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熟悉的陌生人（第7页）

的现实操作。

作为相应的知识生产，人文教育和人文学科也一直在变化，比方“精神”

“灵魂”

“道义”

乃至“社会公正”

一类词语日渐稀少——有一位美国学者甚至对我说，“精神”

这个词太有法西斯味道，充其量也只能让浪漫的法国人或者神秘的中国人去玩玩，进入美国学术主流一定是会让人怪异。

这样，主宰现代教育和学术的雅皮们，通常是一些领带打得很好的人，薪水很高而且周末旅游很开心的人，夹着精装书兴趣广泛但表情持重而且很有分寸感的人。

他们如果没有受雇于政治或商业机构，便身居深深校园，慎谈主义，尤其慎谈精神。

他们只谈问题，特别是逻辑和功能的问题，总是把问题作实证主义和技术主义的处理。

“价值中立”

的超然态度成了科学正统风范，成了主流知识分子的文明标志。

在他们的推动之下，不仅精神被划入心理咨询和医学的业务范围，不仅自然科学和社会科学在技术化和工具化，连文学艺术也开始时兴“价值退场”

的空虚和“感情零度”

的冷漠——作者们常常用“无奈”

啊，“多元化”

啊，“面对现实”

啊这些含混的词，来消解和搅和一切可能的愤怒和热爰、抗拒与妥协。

各种文本游戏散发出机械部件的寒光。

也许，我们并没做错什么。

既然科学在精神难题方面力不从心，我们就只能在精神问题悬置的前提下来谈一谈为哲学的哲学、为经济的经济、为艺术的艺术、为性的性——何况这些（无心灵）的技术工作也能惠及于人。

我们避免了往日理想主义者可能的退避（理想破灭时）或者强制（推行理想时），成为一些称职能干的知识职员，至少也可以成为一些潇洒自得的知识玩家。

当然，精神问题还被人谈着，只是被另外一些人来谈而已。

政客把精神当做效忠的纪律，奸商把精神当做公关的窍门。

更重要的是，当科学不能为人们提供理想的时候，邪教就会苯提供幻象；当知识分子不能为现实提供诗情的时候，各种江湖骗子就会来提供癫狂。

“人民圣殿派”

“奥姆真理教”

一类组织乘虚而入，接管了学者和作家曾经管理着的领地，在辽阔的民间开始为精神立法。

连中国的气功和商品传销这些日常世俗活动，也在迅速重建道德教条的权威，弥漫出宗教仪规和宗教组织的气息，让人们觉得“文革”

式的造神热浪一不小心就可以卷土重来。

这当然是一个讽刺:一个科学随着航天飞机君临一切的时代，居然也成为了各种迷信“大师”

和“圣父”

来启导人生的时代，成了他们生逢其时大显身手的年月。

我无意苛求科学。

我只是想知道，科学在有些人那里怎样变得没心没肺，然后怎样逐渐弱化乃至取消了直指人心的批判。

我只是想知道，这种技术意识形态怎样与江湖骗子们的大举重返民间实现共谋。