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附 录（第18页）

的工夫，小人之所以为不善就是因为他们的“致良知”

还未纯熟所致。

在王阳明看来，读书是闲暇之时应该做的一门工夫，所以他明确指出读书即“致良知”

。

此外，王阳明还指出戒慎恐惧也是“致良知”

的工夫。

更为重要的是，要在事务繁杂之时去修习“致良知”

的工夫。

我们的一举一动、一言一行都是“致良知”

的好机会。

尤其是在一些容易陷溺于声色货利的场合，更需要我们良知的精明。

如果身处这样的场合，我们依然保持不陷溺进去的话，那就说明我们“致良知”

的工夫已经非常纯熟了。

以上所述都是动的工夫。

在王阳明看来，事上磨炼是我们进修涵养的最重要方式。

如果不遇到坚硬的树根，我们不会知道刀的利钝；如果不遇到难关，我们也无法检验出良知之力的大小。

然而，“致良知”

的工夫却是由每个人发现良知的程度决定的。

如果我们今天发现了一定程度的良知，那在今天的基础上去扩充就够了。

如果明天又发现了一定程度的良知，那在明天的基础上再去扩充就够了。

王阳明的这一观点引起了弟子们的疑问，有人问王阳明：

先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也。

何以到得溥博如天，渊泉如渊地位？

王阳明回答说：

人心是天渊。

心之本体无所不该，原是一个天。

只为私欲障碍，则天之本体失了。

心之理无穷尽，原是一个渊。

只为私欲窒塞，则渊之本体失了。

如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

比如面前见天，是昭昭之天。

四外见天，也只是昭昭之天。

只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。

若撤去房子墙壁，总是一个天矣。

不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。

于此便见一节之知，即全体之知，全体之知，即一节之知，总是一个本体。

如果我们遇到一件事就认真地去做这件事，遇到两件事就认真地去做这两件事，那经过积累和进步后，做任何事都不会出现问题。

时代发展到今天，先贤们已经给我们留下了很多嘉言善行，师长良友也会给我们很多训诫忠告，读书学习的方法也有很多，如果我们善用这些资源，那实现“致良知”

绝不会是一件难事。

总之，致良知的工夫别无他法，唯有知悉心即理的真意，在良知的指挥下为善去恶、知行合一。