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排斥佛道（第3页）

的主张，同时指出禅宗追求的心死乃是大错，并且对世人施以劝诫。

“混沌”

之典出自《庄子·应帝王篇》。

南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫混沌。

儵与忽常常相会于混沌之处，混沌用丰盛的酒菜款待他们，于是儵和忽在一起商量报答混沌的深厚情谊，说：“人人都有眼、耳、口、鼻七个窍孔可以视、听、吃、呼吸，唯独混沌没有，我们为他凿开七窍。”

他们每天凿出一个孔窍，凿了七天，七窍生成了，可是混沌死了。

庄子借用这一典故，想表明即使以再英敏的智慧去分析未分化的混沌，也难以得其要领。

可是在千年之后，道州营道县人士周敦颐只将混沌凿了一个窍，就将其本质告之于天下。

王阳明认为周敦颐是儒学千年传统的真正传人，是他的思想贡献才让儒学这棵老树发出了新枝。

周敦颐著有《太极图说》，开篇就说“无极而太极”

，这是对《周易·系辞》的“易有太极，是生两仪”

的解释。

周子认为，太极生万物，无限定，故太极即无极，同时太极又蕴藏于生成的万物之中。

“明镜”

论取自《六祖法宝坛经》。

五祖弘忍为了挑选禅宗衣钵的继承人，命弟子作偈。

神秀和六祖慧能各作了一首。

“身是菩提树，心为明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

（神秀）

“菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。”

（慧能）

在王阳明看来，心也是无极的，和六祖慧能所言一样，心本无形，不可能像明镜台，明镜本身就是尘埃。

心就如同周敦颐的太极图中画的那个圆圈，是人与生俱来的东西，不需要像禅僧那样，坐在蒲团上打坐，也不需要舍弃三昧，心如死灰。

《书汪进之太极岩二首》是一组批判禅学的诗，王阳明在其中引用了周敦颐的“无极太极”

论。

通过这两首诗，我们还可以发现当时王阳明已经觉得任何人都具有良知，并且这种良知堪比皎洁的明月。