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简论中西哲学之会通1（第1页）

简论中西哲学之会通[1]

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一

我年轻时研读过几年中国哲学，主要是程朱陆王哲学，后来长期从事西方哲学史研究，主要是德国古典哲学的研究，近十多年来，转而研究中国哲学与西方现当代哲学。

我想从一个研究西方哲学的学者的角度，谈谈我的这个主题。

思想文化界早已流行一种看法：中国、西方、印度各有其独立的思想文化来源，互不相谋，不可比拟。

我不是历史学家，不清楚各民族间最早的实际接触的情况，不敢在这方面妄下断语，但我想，把人类思想文化作为一个整体来看，即使各民族之间最初没有什么实际的交往，它们的思想文化也未尝不可以找到相通之处。

诚如尼采所说：“世界上本来没有相同的东西。”

莱布尼茨更形象地说过：“找不到两片相同的树叶。”

但任何不同的东西，都是惟一的宇宙整体的普遍联系、相互作用之网上的纽结或交叉点，每一个纽结、每一事物，都如莱布尼茨所说，是宇宙整体的一面镜子，反映着全宇宙，或者说，就是全宇宙，只不过各事物反映的形式、方式、角度或阶段不同。

说“不同”

，是指反映的形式、方式、角度、阶段不同；说“相通”

，是指它们都反映了惟一的宇宙整体。

不同而相通，这就是中国哲学所讲的万物一体：万物各不相同，然一体相通。

整个宇宙是一个整体，同理，整个人类思想文化或哲学思想也是一个整体，不同国度和不同民族的哲学只是从不同角度反映了这整体的某一方面、某一阶段。

中国、西方、印度的各种哲学思想尽管千差万别，但都是整个人类思想这棵参天大树上的枝枝丫丫。

所以我们应该把中国、西方、印度诸民族的哲学打通，而不是简单地比较其相同与相异。

就中国哲学的研究来说，我们应该把中国哲学放到整个人类思想文化发展的历史长河中去评价其地位、作用与意义。

近十多年来，我国的中西哲学研究往往停留在横向的、静态的比较上，我主张进而纵向地从动态上研究其间的复杂关系。

总之，万有相通，学贯中西（这里的“学贯中西”

不是一种赞美之词，而是指的一种方法论），这就是我试图会通中西哲学的理论原则。

二

古希腊早期哲学不分主体与客体，按照海德格尔的说法，就是强调人与存在的“契合”

（Entspre）。

黑格尔也说过：古希腊人“以东方式的精神物与自然物的实体性合一为基础”

。

这都说明，古希腊早期哲学有某种类似中国的天人合一思想之处。

由智者作准备、由柏拉图加以实现的哲学观点，是西方哲学史上的一个转折点。

自柏拉图开始，哲学主要地不再是讲人与存在的“契合”

或精神的东西与自然的东西的“实体性合一”

，而是把存在当作人所渴望的一种外在之物来加以追求。

柏拉图哲学可以说开了西方“主体—客体”

式之先河。

但真正意义的“主体—客体”

式是由笛卡儿开创的近代哲学之事。

此种思维模式在西方又称“Subject-objey”

，我把它译作“主客二分”

。