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第三 兴象高妙 中国古代艺术精神（第9页）

的禅事中所蕴含的禅意，就表现出了去形达神的追求，其中幻化的人生，恰恰喻示了艺术的意境。

宗白华《中国艺术意境之诞生》一文在回答“什么是意境”

时，列举了功利、伦理、政治、学术、宗教等五种人生境界，并认为“艺术境界主于美”

，其中“化实景而为虚境，创形象以为象征”

之语正是对艺术创造中尚意特征的准确诠释。

可以说，在艺术创造过程中，心与物的交融将物象转为意象，而后再将具体的意象与艺术的情感相结合，取之象外，才最终达到遗貌存神的意境。

当然，艺术的尚意也有狭义与广义之分，比如前人论书法即有“晋尚韵、唐尚法、宋尚意、元明尚态”

之说，即属狭义理解，其中固然也包涵了艺术与时俱进的历史合理性，但是，如果从文化哲学的根源之地加以考察的话，则中国古代艺术创造所追求的意境更具有广义性与普遍性，这是源于弘道的艺术理念的自觉实践。

下面以音乐、绘画以及诗文创作为例，分别加以阐述。

先说音乐之“和”

，这是古代艺术家欲超越技术而达到的音声相和的意境。

东周时期，中国古代的音乐理论已趋成熟，不仅完成了相对音高“宫、商、角、徵、羽”

图5-3-5明代张路《吹箫女仙图》

的五音阶体系，而且依据四时月令的自然转换确定出绝对音高的“十二律”

。

关于十二律，据《国语·周语下》记载，周景王时期的乐官令鸠州曾有一段形象化的解说，本着其所肯定的“耳之察和，在清浊之间”

的融会自然与人生的意趣，十二律也就被古人奉为最佳的有序排列。

所以，当周景王企图扩大编钟音域，要再铸高音域的“大林”

时，单穆公就坚决反对，其理由就在于“音从和”

。

“和”

作为听觉艺术而与视觉艺术之“美”

相提并论，遂成为中国古代艺术最高的审美意境，这也就是《论语·八佾》中孔子听到韶乐时感叹“尽美矣，又尽善也”

的道理。

另外，《八佾》中记载的“乐，其可知也。

始作，翕如也;从之，纯如也;皦如也，绎如也，以成”

，则绘声绘色地描述了众音齐奏的过程与旋律，初始舒徐展开，音调逐渐达到高亮，**之后在袅袅余声中慢慢结束，生动地揭示了乐曲本身的隽永意味。

东汉马融的《长笛赋》在表现笛声时用了这样的话“听声类形，状似流水，又像飞鸿。

泛滥溥漠，浩浩洋洋”

，以乐类比其象更能突出一种意趣与精神的流动。

这种主观情感与自然造化融洽的“中和”

之美，不仅以其乐理精神主导着中国古代音乐的审美理想，而且也为古代戏剧中喜剧、正剧的写作与表演奠定了理论基础。

伴乐而动的舞蹈艺术同样表现出超象取意的“大和”

之境。

关于“乐舞”

，杜佑《通典》曾说:“夫乐之在耳目者，在目者曰容，声应乎耳，可以听知;容藏于心，难以状貌。

……此舞之所由起也”

，表容见意，以呈大乐，乃舞之本，这可以说是古人论艺的共识了。

以傅毅《舞赋》为例，在舞姿的细节刻画之外，更有超乎象外的诗意追求。