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第三章 宗教篇（第2页）

雨神信仰的形成与中国农耕社会的特质有很大的关系。

中国从原始农耕时代就对天降雨水有了直接的崇拜。

春秋、战国以后，各地雨神信仰相对集中，形成了统一的雨神———“雨师”

。

但南北方对雨师的信仰仍有不同。

北方将雨师与星宿联系起来。

《尚书·洪范》:“星有好风，星有好雨。”

孔传解释:“箕星好风，毕星好雨。”

南方则称雨师为屏翳（也有称其为雷师、云师者）。

汉代以后，又称雨师为玄冥、龙，或是仙人赤松子者。

而龙王崇拜则是民间最普遍的对雨神的崇拜。

每逢天旱，人们便向天求雨。

汉族人把龙当成掌管雨水的水神，向它祈求风调雨顺、五谷丰登。

因此祈雨时祭龙王庙，抬龙王神像出巡;有的地方还认为关帝也有司雨职能，因此求雨时要祭关帝庙或抬关帝神像出巡。

求雨过程中有的还夹杂“喊皇天”

的仪式，向天求雨，有的采取暴晒或鞭打龙王神像的方式，惩罚龙王。

最初的土地崇拜主要是因为土地具有生养万物的自然属性，祭祀是一种报答形式。

从商周到明清，国家祭祀的地神为社稷，社是土神，而稷则是谷神。

商周时代特别重视对社稷的祭祀，并把它看成是统治天下的象征。

后来历代王朝都有社稷坛，是国家大典祭祀社稷的场所。

汉代以后，除社稷外，后土也被归入国家祭祀之列，民间也开始建后土祠。

这样，后土从社稷中独立出来，被称为“后土娘娘”

。

秦汉时期，不仅国家一级有社稷，县一级也设立了县社，各地有功德的地方官死后都被请进县社。

县社以下还有里社和民社。

西晋开始，地方的社慢慢演变为土地庙、土地神。

各地的土地神多由有功于当地的人物来充当。

宋代以后，土地神信仰开始盛行，俗称土地爷爷、土地公公。

我国古代山神崇拜非常普遍，在神话传说中，山往往是神灵的寄居之所。

《山海经》就把我国山地划分成二十六个区，记载了四百五十一座山以及各山的神灵。

由于有些山峰“高与天接”

，古人就把它想象成天地相通的道路而加以崇拜。

又由于山谷中能生云，而云可以致雨，所以古人就以为山能兴云作雨。

这种对山神致雨功能的信仰一直流传到春秋、战国时代。

《史记·赵世家》中还有“晋大旱，卜之，曰‘霍太山为祟’”

的记载。

泰山神东岳大帝可以说是最有名的山神。

东岳大帝原是泰山之神，是道教中的重要山神。

但后来东岳神却被视为冥司之主，泰山也成了治鬼之府。