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儒佛的本质区别（第2页）

在《传习录》下卷中，王阳明从道教和佛教的本质区别入手，对道教和佛教加以批判：

仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？

但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。

良知之虚，便是天之太虚。

良知之无，便是太虚之无形。

日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。

圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物起于良知之外能作得障碍？

这是王阳明晚年提倡“致良知”

说时发表的对道教和佛教的批判。

在王阳明看来，儒学的本体是“良知”

，追求的是天地万物的绝对虚无，其中不含半点私欲。

而道教和佛教虽然也都坚持虚无，但他们追求的是长生不老和脱离生死苦海，说到底追求的还是自己的私欲，所以他们并没有得到真正的虚无。

佛教还执着于“相”

（现实的形态），王阳明对此也提出了批判。

《传习录》下卷中记载了一段黄直和王阳明之间的对话。

黄直问：“先生尝言‘佛氏不着相，其实着了相，吾儒着相，其实不着相’，请问。”

王阳明答：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。

都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。

如吾儒，有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。

何曾着父子、君臣、夫妇的相？”

父子、君臣和夫妇这些关系都是客观存在的事实，可佛教极力否定，不承认它们的存在。

佛教的目的是“不着相”

，可是刻意为之就变成“着相”

了。

儒学与佛教完全不同，儒学承认客观事实的存在，顺势而为之，看起来是“着相”

，其实已经变成佛教所追求的“不着相”

了。

在《传习录》下卷中，王阳明批判了佛教动静分离、厌动求静的思想。

黄直问：“儒者到三更时分，扫**胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般。

两下皆不用，此时何所分别？”

王阳明答：“动静只是一个。

那三更时分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。

如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。