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喜怒哀乐之中和（第1页）

喜怒哀乐之“中和”

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正如前述，蕺山之所以以“意”

为心之体，是因为他认为道德的好恶之情是先天固有的、自然纯粹的东西，是丝毫不杂入不纯因素的东西，所以这种情自然区别于其他的情。

后来，他又发展到以“诚意”

为学之头脑，这是其晚年的思想。

在这以前，他已对自然之情给予了高度重视。

不过，对人之性命支离有着深切担忧的蕺山，最初在论性时，也不把性从喜怒哀乐之情中区别出来。

就是说，性全然是心之感应之间的东西，是应当在气之屈伸往来处认取的东西，而《中庸》的喜怒哀乐之情，则并无未发、已发之别，全然是基于自然（天理）的东西，即使所谓“中和”

，亦是喜怒哀乐之“中和”

，而并非喜怒哀乐之情以外的存在。

所以，蕺山认为，不能盲从以未发（静）为性，已发（动）为情，或者以前者为“无形”

，后者为“有象”

，而支离两者的传统之说（参见《刘子全书》卷11，《学言中》）。

尽管蕺山如此重视“情”

，但他却认为《中庸》的喜、怒、哀、乐之情和《礼记·礼运篇》的喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲之情（七情）是有区别的，即后者是由人为而发的“情”

，而前者则是基于自然的“情”

。

蕺山还认为，从动静上、未发已发上看，“性”

就如同是上面所说的喜怒哀乐之情的“性”

，故不能从“情”

中区别出来。

在他看来，心即使在寂然不动时，喜怒哀乐之情也不会沦于无，所以心之未发应该说是阳动；而心即使在感通之时，喜怒哀乐之情亦不会滞于有，所以心之已发应该说是阴静。

因此，心之动是动而无动，心之静是静而无静，而其情即神也。

这就是“情”

之所以成为“性”

的原因（同上）。

因此，他不同意以寂然为静、感通为动而论中和的传统之说。

以上蕺山所说的未发已发论与动静论，不同于传统的看法，在其视未发为阳动的观点中，似乎颇有自己的特色。

总之，这是为了重视“性”

的内在生命。

所以，在论述阴阳、内外时，蕺山不依据周子的《太极图》，而依据《河图》。