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附 录（第2页）

心固然只有一个，但它却不能保证每时每刻都在正途，一旦陷入邪路，心就变成了私心，也就失去了处事的标准。

但不管怎么说，心的本体都是公正良好的，而私心则是受外物的**而产生的。

如果参考佛教中的真如、佛性、无明和烦恼这些词汇来看，上图中列出的上面与下面的词汇也都是彼此对应的。

上面所使用的词汇都是人心中神圣与高尚的部分，而下面所使用的词汇则都是低劣与污浊的部分，两者之间是完全相反的。

人心具有神圣与高尚的一面，但如果继续向深处挖掘会发现人心深处又有很多劣等的接近于禽兽的私欲。

其实不用我说，我相信每个人也都会发现自己心中有一些难以启齿的低级的东西。

因此说，每个人心中都有公心与私心，我们需要做的就是消灭私心，唤起公心。

陆象山和王阳明所谓的“心即理”

其实指的是“本心即良知”

，只有本心才能成为处事的标准，其中并不包含邪心，即不包含私心。

所以说，“心即理”

和二加二等于四这样放之四海而皆准的定理并不一样。

如果说得简单一点，其实就是世人误解了“心即理”

的本意，将“本心”

与“私心”

混杂在了一起，将它们都视为了理，待其产生了不好的后果后，又将其怪罪于陆象山和王阳明。

“心即理”

并不是由着自己的私心去放纵邪姿**欲，那些放纵之徒不仅违反了陆象山和王阳明的本意，而且还会流毒于社会。

但遗憾的是，现在不仅一些浅学之徒由着自己的私欲去放纵，就连一些被称为名家的人也曲解了陆象山和王阳明的本意，并借此去诬陷陆象山和王阳明。

归根结底，这其实都怪他们对陆象山和王阳明的学说研究不够所致。

三、“心即理”

与“即物穷理”

王阳明所主张的“心即理”

和朱熹所主张的“即物穷理”

互不相容。

朱熹认为，世间一切事物都具有各自之理，故需要凭借经验去一一探究世间万物之理。

换言之，无论是我们日常所做的事情，还是一草一木，他们都各含其理，我们必须一一探求其理，然后才能将探求到的理作为自己知识的积累。

例如忠君孝亲，我们必须首先通过书籍或者师友了解到什么是忠，什么是孝，然后才能付诸实践。

所以说，朱熹的“格物穷理说”

坚持的是心外有理。

但是，王阳明并不这么认为。

他认为根本没有必要去探究世间万物之理，万物之理其实就存在于我们心中，心外根本没有理。

我们内心中存在的善就是我们处事的标准。

在做一件事时，如果内心的善觉得这样做是正确的，那就去做；如果内心的善觉得这样做是不对的，那就不要去做。

所以说，我们所有的行为其实都可以靠内心的善去指挥。

例如，对兄弟要友爱，对他人要亲切，这其实都是内心的善在引导我们。

只要遵循我们内心的善的指引，那我们所做的一切事情都会恰到好处。

所以在王阳明看来，最重要的就是去发掘我们内心的善。

以下是我整理的朱熹和王阳明对心的一些阐述：