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先知社会主义还是马克思主义的社会主义1（第1页）

先知社会主义还是马克思主义的社会主义[1]

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佩施（HeinrichPesch）在其题为《不是共产主义的社会主义，而是基督教的社会主义》（1918）一文中说过这样一段话：“针对旨在夺取政权的马克思主义的社会主义，我们必须提出一种更胜一筹，并且能够付诸实践的‘基督教社会主义’体系来。

由于这种社会体系在我们的科学文献中早已完备，因此，我们在天主教一边显然已经先行一步。”

这段话的前半部分我深表赞同，后半部分则丝毫不敢苟同。

关于基督教社会主义的命题虽然已经出现，但还远远称不上成一个“体系”

，能够像马克思主义的社会主义体系那样拥有完备的形式、深厚的现代社会现实根基以及鼓舞人心的力量。

可是，佩施所使用的“基督教社会主义”

在概念上的联系难道没有引起众多疑惑？可不可以，或者应不应该把它们连在一起？这样一种概念的联系无疑并不具有普遍意义。

天主教徒一般都认为基督教和社会主义势不两立。

列奥二十三世在针对社会问题所颁布的杰出通谕中使用了“基督教民主”

一词，但未见提及“基督教社会主义”

概念。

德国主教最近发布的主教通谕同样是从对立意义上使用“基督教”

和“社会主义”

这两个词。

我们今天如果决定使用“基督教社会主义”

这个概念，而又不想仅仅跟着那个庸俗模式，把基督教的诸种学科隐藏到当代深受大众欢迎的时髦字眼当中，那么，我们就必须陈列出比佩施所说的“迄今为止的天主教科学”

更加充分的理由来。

当然，我们完全不必修正古代流传下来的社会观念、国家观念、法律观念、经济观念中所存在的诸种极大的矛盾，但必须对其运用加以深入的检查。

长期以来，我一直犹豫不决，究竟把我自己的观念叫做“基督教社会主义”

还是“社会主义”

。

但我最终决定有条件地选择前一种说法。

正反两方面的理由我都想在这里陈述。

尽管德国大多数人今天一说到社会主义一词立刻就会想到德国社会民主党所提倡的马克思主义的社会主义，但是，这绝不会妨碍我们讨论基督教社会主义。

马克思主义只是社会主义的一种形式；在德国土地上，这种形式直到战争开始之前才十分盛行。

然而，在法国、英国、美国、意大利以及俄罗斯等国家里，它虽然也（不断地）有众多的追随者，但是，它在这些国家的社会主义者之中也有许多反对者。

比如说，饶勒斯（Jaures）就坚决反对马克思主义的历史观。

英国、意大利以及法国的不同形式的“革命辛迪加主义”

（revolutionaererSyndikalimus）出于完全不同于马克思的哲学原理和社会学原理，英国的费边运动（Fabier）同样如此。

长期以来，俄国有着五花八门的社会主义，其中包括基督教社会主义。

但是，在讨论一种基督教行动的普遍纲领时，完全可以把我们的措辞放到国际事实背景下来考察。

即使是我们国家本身，认为社会主义只有马克思一种体系的理由也已经大大地失去了说服力。

我这样说甚至还不主要指所谓的修正主义；修正主义在伯恩斯坦（E．Bernstein）的理论领导之下早在战争之前很久即已放弃了马克思主义的哲学基础以及一系列社会经济学原理和历史哲学原理，为此，它在哲学上回到了康德，抛弃了马克思主义关于贫困化和无产阶级不断壮大的学说；它虽然坚持随着企业团体的不断壮大，一切也越来越走向联合的学说，但是对所谓的积累论和灭亡论以及那种所谓越来越明显的危机论则持否定态度，此外还拒绝将马克思主义学说运用到农业上去。

我并不看好这条路线，因为我觉得这种自由社会主义似乎没有什么前途，另外，它比马克思主义更加偏离基督教社会主义的观念世界，而原因恰恰就在于其哲学基础。