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马克思的社会理论1（第2页）

可见，术语“社会形态”

是在两个意义上被使用的。

第一是在最宽泛的意义上被使用，以标志社会进化的任何一个重要阶段。

换句话说，这一概念可以标志社会发展的一个阶段，而不管成为分析客体的是社会发展的哪一个时期。

第二是在比较狭窄的意义上，也即当这一术语被形容词（“古代的”

、“原生的”

、“次生的”

，等等）所具体化的时候使用，这时它所说明的已经是在性质上被规定了的社会进化的一些片断。

综上所述，我们认为，最正确的做法是把术语“社会形态”

解释为一个集合性概念，它反映着社会发展的阶段，这一阶段又依据是否存在阶级对抗，是否存在剥削和私有制而被加以划分。

通过考察马克思主义的奠基人怎样使用术语“社会形态”

的广为传播的派生概念“经济的社会形态”

，可以彻底认识这一术语的意义。

“经济的社会形态”

概念是马克思思想中最有争议的内容之一。

这一概念最早被马克思使用是在1859年的《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思说：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。

……人类社会的史前时期就以资产阶级的社会形态而告终。”

[7]正是这段话明确提出，可以在文明史中划分出一个时代（所谓的“经济的社会形态”

），它依据一系列生产方式的共同特点而把它们统一在一起。

“经济的社会形态”

概念证明，马克思认为，这一概念所包含的那些历史时期的共同特点，是社会生命活动的经济性，也就是说，是社会成员的那种相互作用方式，这种方式不是由宗教的、道德的或者政治的因素决定的，决定它的首先是物质生产的、经济的因素。

这一术语只能被使用于以建立在私有制、个人交换以及作为其结果的剥削之上的关系在社会生活中占统治地位为特征的历史时期。

下面我们再引用一段有助于理解“经济的社会形态”

这一概念的重要论述，即：“从一个较高级的社会经济形态的角度来看，个别人对土地的私有权和一个人对另一个人的私有权一样，是十分荒谬的。”

[8]在考察马克思的这段极为重要的论述时，我们认为有两种情况是很清楚的。

一方面，按照马克思主义经典作家的意见，共产主义的社会体系不属于经济的社会形态。

另一方面，在这段话所说的资本主义生产方式的框架中，土地私有权是不可能被克服的。

这表明，资本主义生产方式不是经济的社会形态的最后阶段。

[9]

对问题的以上理解可以在《资本论》第三卷的下面这段著名论述中找到证明——“……社会的现实财富和社会再生产过程不断扩大的可能性，并不是取决于剩余劳动时间的长短，而是取决于剩余劳动的生产率和这种剩余劳动借以完成的优劣程度不等的生产条件。

事实上，自由王国只是在由必须和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始；因而按照事物的本性来说，它存在于真正物质生产领域的彼岸。

像野蛮人为了满足自己的需要，为了维持和再生产自己的生命，必须与自然进行斗争一样，文明人也必须这样做；而且在一切社会形态中，在一切可能的生产方式中，他都必须这样做。

这个自然必然性的王国会随着人的发展而扩大，因为需要会扩大；但是，满足这种需要的生产力同时也会扩大。

这个领域内的自由只能是：社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。

但是不管怎样，这个领域始终是一个必然王国。

在这个必然王国的彼岸，作为目的本身的人类能力的发展，真正的自由王国，就开始了。

但是，这个自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。”

[10]

显然，当马克思谈到一种如此发达的社会生产，也即这样或那样地以满足人的需要为目的、交换并不作为一种盲目的力量统治人、实行了有组织有计划的人与自然的物质交换、生产在无愧于人的本性的条件下进行的社会生产时，他所说的不可能是资本主义的生产方式。