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马克思和后工业社会主义者1（第1页）

马克思和后工业社会主义者[1]

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如果要讲修正（近年来的历史变化迫使我们要对马克思遗产的常见解释进行修正），那么首先必须讲社会主义。

这样做并不意味着放弃哲学主题，因为社会主义的观念已深深地植根于马克思的形态理论，植根于他对历史活动的解释，植根于他的道德要求，等等。

但是为了弄清目前马克思的社会主义观念正在经历的歪曲，就要重新回到引起法国大革命的原因上，当时在巴贝夫身上鲜明地表现出了当代的社会主义，即现时代社会主义。

马克思表述过这种社会主义的哲学范式。

在这方面，马克思所表述的对启蒙运动哲学，对与之相关的那些社会生活方式和社会建制形式的态度具有极其重要的意义。

启蒙运动哲学预示了在19世纪工业资本主义范围内彻底形成的理性化社会和理性人的发展。

而且，对社会生活的理性化在20世纪继续展开，在20世纪末也在继续，这时人们已经开始谈论后工业社会的到来了。

科学、工业生产、经济核算、各种民主建制、官僚的管理机构都可以算作是工业资本主义的理性化的机构。

所有这些现象都是理性的，这不仅因为它们通过有效途径达到拟定的目标，它们还让那些能够使各种不同情景普遍化和统一化的机制发挥作用，它们拥有使人们的社会关系平均化、统一化的巨大力量。

机器代替了手工业的本质差别，有力地推动了抽象劳动的发展。

科学综合了人的各种能力，并以普及教育的形式指向所有的人。

经济核算依靠的是交换价值。

机器、科学、经济核算、官僚制和民主制——这一切就是平均主义制度的实在，这些实在迫使人生活在一个同质的和统一化的世界里：一个选民等于另一个选民，在机器生产条件下工人可以相互替代，在金钱面前人人平等。

但是在这个无所不包的平等世界里也有自己的不平等：财产状况的不平等、权利的不平等、职位等级的不平等。

这些不平等现象引起了社会主义者的反抗。

因而，社会主义看起来是一种能够比资产阶级社会提供更多平等的立场。

伯恩施坦就持这种观点。

他认为社会主义实际上就是自由主义传统的延续和发展，是为所有人的自由而进行的斗争，这个自由是通过在社会领域的实现均等而达到的。

但是，这种观点与马克思主义的社会主义的意向，甚至与任何一种社会主义的意向都不完全相符。

社会主义不愿意成为由自由主义开始的各种改造的继承者。

在这里，对自由主义开始的改造的否定是个重要的因素。

那么，面对理性化世界以及作为其根源的启蒙运动哲学，马克思的理论立场和实践立场是怎样的呢？众所周知，马克思是启蒙运动哲学的思想继承者和批判者。

他希望社会主义对待资本主义理性化世界的立场也如此。

马克思高度评价资本主义社会的科学成就、生产成就和政治成就，并希望它们能成为社会主义社会的基础。

同时他认为，社会主义成为对理性化的资本主义世界的否定。

所有人都记得，他认为这种否定就是黑格尔意义上的“扬弃”

资本主义，即用更高类型的社会代替资本主义。

但是在这样的情况下，社会主义原则应该有能力导致一种可以运行和发展的独立的社会生活方式。

就是说，社会主义原则应该同资本主义社会原则一样，或比它更强大和更有生命力。

但是直到今天社会主义也没能建立起一个独立的和有生命力的社会体系。

在19世纪，社会主义导致了各种合作社、公社，它们的寿命都不长。

在20世纪，社会主义似乎建立了一个稳定的、规模庞大的社会体系。