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马克思主义暴力论在现代哲学思想中的解释1（第7页）

[24]。

马克思主义者不止一次地强调暴力作为无产阶级斗争手段的暂时性和被迫性，把它限定在一定社会和历史条件的明确界限内。

恩格斯写道：“没有必须加以反对的反动的暴力，也就谈不上什么革命的暴力。”

[25]马克思主义者在指出暴力不是无产阶级意识形态和政治的本质特点的时候，表达了这样一个信念，即暴力在完成了自己的功能之后，就将不再是解决社会问题和冲突的手段了。

有人批评马克思主义执著于意识形态，在对待各种社会政治问题及其解决方法的观点上表现出“阶级利己主义”

。

实际上，马克思承认，存在着超越这样或那样的阶级利益的价值和目的，存在着具有绝对优势的全人类价值。

他就此指出，正如历史实践所证明的，个别阶级的利益可以表现为一定社会的普遍利益。

同样，某些个别阶级的利益可以整合为全人类利益，在一定条件下服从于和符合于全人类利益。

马克思反对对阶级利益的狭隘理解。

马克思主义从来没有封闭于纯粹的工人阶级利益和他们的阶级斗争目的这一范围之内，而是吸收了由人类历史实践和人民争取自由的斗争所制订的全人类人道主义理想和民主价值。

马克思把文明的进步同这样一种理想境界结合在一起，即人在共产主义社会摆脱一切形式的剥削和异化，获得完全解放。

马克思认为这样的文明进步“不仅仅是工人的事业，而是全人类的事业”

[26]。

马克思主义继承和发展了从前时代思想家的人道主义传统和道德理想，维护道德原则在政治中的重要意义，在对政党和政治领导人进行评价的时候把道德标准提高到决定性地位。

马克思坚决反对对政治伦理的各种虚无主义观点，这些观点证明政治与道德是不相容的，认为在政治中为达到目的运用各种手段都是允许的。

马克思指出，从马基雅维利、霍布斯、斯宾诺莎和博丹开始，在哲学中对政治的理论考察就成为“脱离道德的”

，马克思认为必须克服这种在政治生活中占主导地位的“道德相对主义”

，并批判了把力量和权力等同起来的观点。

[27]

马克思主义经典作家主张要使国际政治充满道德内容，他们说，在这里必须遵守调节人际关系的最简单的道德原则。

马克思在《国际工人协会成立宣言》中表述工人阶级的义务之一的时候，提出了这样一个任务：“努力做到使私人关系间应该遵循的那种简单的道德和正义的准则，成为各民族之间的关系中的至高无上的准则。”

[28]马克思所说的这个基本道德要求，首先指的是遵循所有民族自由和平等的原则，尊重每一个民族的主权。

马克思、恩格斯在科学理论和政治实践中一贯与政治上的唯意志论和冒险主义作斗争，反对夸大暴力的作用和在政治中推行暴力手段，同样，也反对宣扬“有利即道德”

原则的政治实用主义。

马克思主义的这一立场根源于对社会历史过程的唯物主义解释，因此不是主观—暂时性的，而具有客观—世界观本质，具有原则性。

不能否认，马克思主义在19世纪提出的许多思想和原理，现在获得了普遍承认，正在变成生活现实。

马克思主义关于道德政治是最实用的政治的论断，正在被历史实践证实。

道德标准“仍在工作”

，被人们作为这样一个有分量的论据来看待，此论据能够促进寻求和平正义地解决冲突局势。

马克思主义奠基人所维护的道德规范在当今不仅是可能的，而且是为人类生存所必需的。

要求保证普遍和平和安全，不干涉他国内部事务，承认所有民族都有独立权利，在国际实践中排除运用暴力——所有这些原则成为当代政治的不可分离的成分。

这些原则被列入联合国宪章和其他许多文件和条约中。

当然，关于马克思主义的某些原理和思想已经过时，某些解释已不适合于当代现实，这样的意见也不能认为是完全无根据的。

马克思主义不是神圣教义手册，而是科学理论，它不可能拥有一成不变的真理。

马克思主义的有些原理和推测确实没有在世界社会发展实践中得到证实，另外一些曾经是真理的，在现代条件下已经“不工作”

了，要求相应于新时代的状况加以修正。

但在这种情况下不应当再去所谓“闯入敞开的门”