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初版总序02
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(二)中国文化的精神尚“和”
中国文化在自己漫长的发展历程中,形成了诸多精神,但是最能从整体上表现中国文化神韵的核心精神,是尚“和”
,即追求和谐的中和主义。
中国人独特的宇宙观、人生观和审美观,都是围绕着尚“和”
精神的轴心来展开的。
在先秦奠定中国人宇宙观基础的《周易》中,就孕育了“天人合一”
的思想,即认为人类社会和自然界所组成的宇宙,是一个生生不已、有机联系的和谐的生命统一体,事物内部互相对立的双方(它用高度抽象的概念“阴阳”
来代表),必须贯通、连接、和合、平衡,才能顺利发展。
所谓“阴阳合德”
、“刚柔相济”
,强调的都是对立面的和谐统一。
一旦阴阳失调,刚柔不谐,统一破坏,祸乱就要发生。
这种对立面的和谐不是在静态中实现的,而是表现为不断的运动、变化和更新的过程。
所谓“日月相推而明生焉”
,“寒暑相推而岁成焉”
,均表明和谐就是矛盾双方互相转换的结果。
此种思想体系,视“和”
为宇宙的本然和内在的精神,对中国文化的发展产生了极其深远的影响,特别是形成了中国人重视整体,讲求调和,崇尚中庸的思维方式。
宇宙观决定人生观。
既然宇宙是一个和谐的生命统一体,实现个体生命与宇宙生命的融合,以体验宇宙间最高的真善美,也就自然成为古往今来中国人所追求的人生最高境界。
孔子自称50岁“知天命”
,60岁“耳顺”
,70岁“从心所欲不逾矩”
,其所自道的便是一种自以为实现了的与自然界高度和谐统一的崇高精神境界。
孟子也表示过“万物皆备于我”
,“乐莫大焉”
。
至于道家的庄子,认为与人和得“人乐”
,与天和得“天乐”
,主张清静无为,物我两忘,就更将此种对精神自由的追求推到了极致。
因此,对于中国人特别是文化人来说,人生的终极理想绝非是肉体的满足,而是在求与自然合一中实现那种“与日月同辉”
、“和天地并存”
的精神不朽。
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