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第三 兴象高妙 中国古代艺术精神（第1页）

第三节兴象高妙:中国古代艺术精神

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图5-3-1唐代敦煌壁画《反弹琵琶伎乐天》

艺术、道德、科学被称为人类文化的三大支柱，在浩瀚的历史长河中，中国古代艺术以无数丰满、生动、神奇的艺术形象在中国文化史上写下了浓墨重彩的一笔。

中国文化以人为本的特征和积极入世的性格反映在艺术上，同样表现出了与政教意识息息相通的礼乐秩序与人文精神。

早在远古时代的艺术创造中，我们就能于青铜器的纹饰中看到凝重厚实、庄严齐一的礼的世界，于彩陶制品以及玉器制品的纹饰中看到虚灵飞动的气的宇宙。

秉承原始艺术的精神，中国古代最主要的艺术创作类型如建筑、雕塑、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏剧、诗歌、散文等，无不表现出静穆与飞动统一的审美境界。

另外，从中国古代艺术的整体构成来看，春秋、战国至秦汉时期，随着各类艺术形式的基本定型，艺术创造已经能够清晰地反映出中国文化中天人和谐的精神;而魏晋至唐宋时期，无论是艺术家的个性张扬，还是艺术作品的审美趣味，都将中国古代艺术的整体水平向前推进了一大步，并臻于辉煌。

南宋词人姜夔在《白石道人诗说》中所提出的“理高妙”

、“意高妙”

、“想高妙”

以及“自然高妙”

的诗论，在某种意义上正是对艺术创造表现文化而又超越文化的诠释。

倘若要寻找一种贯穿各种艺术的精神内核，那么，孔子在《论语·述而》中所倡导的“志于道、据于德、依于仁、游于艺”

的态度，可以说是一种超越历史的具有永恒价值的审美原则。

一、弘道:艺术内涵

中国文化在本源上没有主与客的二元对立，自然宇宙犹如一个完整的和谐社会;和文化一样，统摄于“道”

的艺术也特别注重主、客二者的和谐统一。

古代学者论学无不言道，孔子的“人能弘道，非道弘人”

、老子的“道法自然”

、韩愈的《原道》之篇、周敦颐的“文以载道”

等，出发点或有不同，但是弘道的精神却是一致的。

论学重道，论艺也是如此。

刘勰《文心雕龙》的首篇即是《原道》，其论文，首重自然之道，而由“夫子继圣……写天地之辉光，晓生民之耳目”

则可以看出其弘道精神亦兼括儒、道，可以说是一种推溯本源的说法。

关于这一点，清人纪昀曾有这样的评价:“文以载道，明其当然;文源于道，明其本然。”

而近人刘永济亦谓:“盖自然妙道，非圣不彰，圣哲鸿文，非道不立，此舍人以《原道》冠冕全书之故也。”

二人皆说出了文艺弘道的本义。

具体来说，艺术的弘道重在自然与人生的体验，从艺术的发展史来看，其经历了由朦胧的不自觉状态到清晰的自觉状态的演进。

当原始艺术还完全笼罩在巫术礼仪活动之中时，作为其宗教性的实用原则，“神人以和”

也包含了某种艺术准则，即基于天人相和的一种终极追求。

如在殷墟甲骨文中就保留了大量的“贞，我舞，雨”

等祈雨类的巫舞卜辞，而在后世的文献中也多有原始的娱神歌舞的史料，如《尚书·益稷》记载的“击石拊石，百兽率舞”

、《周礼·春官·司巫》记载的“若国大旱，则帅巫而舞雩”

、《山海经·海内经》记载的“帝俊有子八人，是始为歌舞”

等就皆与娱神祈福相关，且带有明确的目的性。

这一点在《吕氏春秋·古乐》篇所载“葛天氏之乐”

中有更多的启示，“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阙:一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰建帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。”