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第三 道法自然 道家自然观与人生观（第15页）

，他对世俗的荣辱之名已经不斤斤计较，在精神上也突破了荣辱之名的束缚;列子“御风而行，泠然善也”

，翱翔于天空，自由自在。

然而，宋荣子“尤有未树”

，列子“尤有所待者也”

。

他们尚未摆脱万物“有待”

的困境，因此，庄子认为，真正的“无待”

只存在于精神世界之中:“若夫乘天地之正（大道），而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰:至人无己，神人无功，圣人无名。”

（《庄子·逍遥游》）伴随着大道的运行变化，在无限的宇宙空间遨游，超越世俗的一切束缚，就可以达到最高的精神境界，获得精神自由。

《庄子》中有一个故事:黄帝丢失了玄珠，让人们去找。

一个名叫“知”

的人，很有智慧，没有找到;一个名叫“离朱”

的人，眼睛最亮，没有找到;一个名叫“吃诟”

的人，能言善辩，没有找到;后来，一个名叫“象罔”

的人，他无象无心，却找到了。

黄帝失玄珠，象罔得之，这一故事说明知、离朱、吃诟因有待，反而失去精神的自由。

象罔无思无虑，无所待，反而获得精神的解放与自由。

（四）由至人无己到与物为春。

庄子人生哲学的内在超越，是通过追求形态自我的消解而追求精神上的真我，即“吾丧我”

或“无己”

之境界，人世间，一切是非争论都是由偏执的自我引发的。

“吾”

乃是开放的、本真的自我。

摒除了偏见与独断之后所呈现的真我，才能从狭窄的局限中提升出来，将自身真正融入自然，从而“与物咸宜”

，“与物为春”

。

《庄子·大宗师》云:“（真人）凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”

庄子追求精神自由，蕴藏着道家的“自适其适”

的至乐。

从自由境界反观人生，人生也被抹上了轻松乐观的色彩。

“吾丧我”

，不再执着于物我，人生便多了几许轻松，因此，面对死亡，庄子可以鼓盆而歌，因为生死如同四时之变迁，人无须悦生，也就无须恶死。

只要能够豁达，一切苦难皆可以化解。

生命的意义不在于肉体的存在，而在于与世间隔地神游。